农历十月初五是达摩祖师圣诞。据《续高僧传》记述，达摩祖师是南天竺（印度）人、又称菩提达摩，略称达摩或达磨，意译为觉法。他是南天竺香至国王第三子，最早跟从般若多罗大师学道，40年后受其衣钵，为西天第二十八祖。据说他在南朝宋代（～）来到我国南方，誓传禅法。因与梁武帝不契禅机而人东都洛阳嵩山少林寺面壁修禅，俗称“壁观婆罗门”，其弟子有慧可、道育、僧副和昙林等。
达摩祖师被尊为禅宗初祖，其禅法在禅宗史上占有重要地位，对禅宗乃至汉传佛教的发展具有极大影响。据传，他的诸多论述中，只有《二入四行论》是他真正思想所在，其禅法精髓也全部含摄于此。
《二入四行论》是由其弟子昙林所记录的达摩的语录。“二入四行”既是这部著述的总称，又是达摩禅法对修行者的基本要求，其主要内容是理入和行入。“理入”即是“壁观”，“行入”就是四行。理入是纲，行入是目，纲举目张，二者相辅相成。
一个人觉悟解脱的方法虽有多种，但最重要的只有两种：一是理入，二是行入。理入是通过修学佛法而体悟其要旨，深信自性本来与佛无别，只是由烦恼污染，不能显现，如果能够凝心坐禅壁观，断除一切烦恼和自他、凡圣等差别观念，不再执着于文字，便能与真如佛性之理相契合，达到解脱境界。
这里的“理”指的是诸法实相、毕竟空、真如法性等义，理入可以理解为使自己的认识与诸法实相相契合。达摩认为，这种悟入需要借助于经教，即所谓“藉教悟宗”，依据经教文字所说，通过自己对这些经教的认识和领悟来达到悟入解脱之道的要旨。要深信一切众生都具有如佛一样的真如佛性，此真如佛性是超乎一切有为法之上的不灭真性，是“明灵虚彻，亘古亘今，究其本源，无有间杂”的。只是众生由于无明烦恼的污染，障蔽了此一真如佛性，使它不能显现。
那么，怎样才能“舍妄归真”呢？达摩指出，必须“凝住壁观”。所谓壁观有两种解释。一是如同《景德传灯录·达磨传》所说的那样“面壁而坐”、“端坐面墙”，即坐禅时面对墙壁（禅室墙壁或山洞石壁），由于墙壁静止并色彩单调，容易使人入定。二是如同唐宗密《禅源诸诠集都序》所解释的：“达摩以壁观教人安心，外止诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”。即将心与外界完全隔绝，凝心入定，达到连自己呼吸也感觉不到的地步，心如墙壁那样寂然不动，由此可达到觉悟。
“理入”的三个步骤：
第一是“藉教悟宗”，确立“含生同一真性”，修行者才能达到“舍伪归真”这一教理的牢固信仰。
第二是通过坐禅“壁观”，令心安定，专一观想上述经教之“理”，而达到无自无他、无所分别的境界。
第三，由此摆脱对经教文字的依赖，使自身实证所观之“理”，即所谓“与理冥符”，这也就是“壁观”要达到的最高目的。
道宣在《续高僧传·达摩传》记述达摩感于道育、慧可之精诚时说：“诲以真法。如是安心，谓壁观也；如是发行，谓四法也。如是顺物，教护讥嫌；如是方便，教令不着。”这“如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便”四条，就是达摩安心法门的主要内容，也是达摩祖师有名的“四字诀””。其中最根本的是“如是安心，如是发行”两条，前者指的就是“壁观”，后者则为四行。
唐朝圭峰宗密禅师在《禅源诸诠集都序》总结达摩的禅法说时说：达摩祖师“以壁观教人安心。”这里的“壁观”包括“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”
达摩壁观的功效在于“安心”，即遣荡一切情执，心无执著，中直不移，以无著之心，契彼真如实性之理，达摩禅法意旨即在于此。道宣对达摩壁观禅法评价很高，他在《续高僧传》卷二十《习禅总论》中说：“属有菩提达摩者，神化居宗，阐导江、洛。大乘壁观，功业最高，在世学流，仰如归市。”
达摩认为，理入是见道，是成圣，依大乘佛法，是分证成佛。然而光“理入”还不够，悟了后还要“行”，所以他又讲了“四行”，即“报怨行”、“随缘行”、“无所求行”和“称法行”。达摩的“行入”是要人通过“四行”来达到觉悟解脱，此“行”相对于“理”，不仅是指修行，也包括人在日常生活中的行为和表现，即是要通过现实生活中的行为，达到觉悟解脱（入道）。“其余诸行，悉入此行中。”
抱怨行，是说学佛的人对待痛苦的正确态度和行为，即修行人不管遇到任何苦厄，应该理解为一切今世所受的痛苦遭遇，都是因为自己往昔无量劫中，由于不明自己本具真如佛性，故舍本逐末，生起种种妄执，依六识攀缘之心起惑造业，依业而感果，轮回六道，受种种痛苦。
可是，往昔因不明白痛苦产生的根源，而生起抱怨和憎恨，恼害他人，造下了恶因，所以今生虽没造什么恶业，但因宿世所造恶业的果报今已成熟，理所当然应该接受这恶果。这恶果并不是上天或其他任何人所能强加，都是自己自作自受，咎由自取，所以应甘心忍受，不应该有任何抱怨和不满情绪。只有这样的忍辱受苦，不怨天尤人，才能“与理相应，体怨进道”。
随缘行，是讲对待欢乐的正确态度。在达摩看来，一切世间诸法，包括人的自身，都是由因缘合和而成，随着因缘的变化而变化，缘聚则生，缘散则灭，生灭、得失、忧喜等都是无常，没有真实的自性。
因此，对待人生所谓快乐的事情，也不必为之心动。这所谓快乐的事情，也不过是自己的善业所招感，其本质也是虚幻不真实的。所以，当缘分散尽时，也还归于无，何喜之有？如果能这样认识人生的苦乐等都是缘起虚幻不真实的，自心就不会受外界种种境遇的影响，而能如如不动，这样就是“冥顺于道”。
同时，既然一切是因缘所生，众生依前世业因轮回，生活中的苦乐是由内外缘分决定的，如碰到荣誉顺心之事，应想到这“是我过去宿因所感”，缘分一尽便化为无，而要做到“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道”才是。
所谓无所求，是让人不要有贪求，这也是基于诸法缘生无性的思考。在般若中观看来，世间万物都如梦幻泡影一般的不真实，缘生而空无自性。可是世人不能明白这个道理，处处贪求、执著，这就名之为求。
而有智慧的人，他能体悟到诸法缘生无自性，所以能安心无为、自然而然地生活，没有任何贪求和爱乐。更何况人生的祸福就如功德天女和黑暗天女是不相离的，三界也犹如火宅，不可久居。有身有求都是痛苦，谁能在三界中得到安乐呢？如是思维，便会息灭贪求之心，“真为道行”。
称法行实际上可以总括以上各行。这里的“法”，即为“性净之理”，也即佛性、真如，与前面所讲“理入”的“理”是一致的，自然也与《楞伽经》中所讲的如来藏自性清净心同义。此真性之理，“众相斯空，无染无著，无此无彼”，故经曰：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”即：如果能认识此理，就应当按照大乘佛法生活和修行、教化众生，就要修行“六度”：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧），在修行“六度”时，体认空义和中道，做到无心、不执着行相、“不取相”、“无所行”。
称法行以无所得而行六度，实际已包容了前三行的要求。大乘菩萨在度化众生时，三轮体空，从利他中消除对我及我所有的执着，这样行世修行，就能自利利他，庄严菩提道。因此，“理入”是要求在禅观中体认真如佛性，“行入”是要求在日常修行、传教和生活中贯彻契合于真如实相的六度。这与《金刚经》中所说“以无我相、人相、众生相、寿者相，而行一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提”的思想是一致的，与后世禅宗在世间行菩萨道、不离世间而觉的思想一致。
达摩《二入四行论》篇幅虽不长，但循序渐进，层层深入，揭示出修行的重要途径。
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